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Phänomenologie des Geistes · 格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔 (G. W. F. Hegel) · 1807
真理不是一句可以直接说出来、你点头记住就算拿到手的结论，而是意识在一轮轮「我以为我懂了 → 结果拿我自己的标准一量，它就是不对 → 只好换一个更大的懂法」里走完的整条路；而这条路走到尽头会发现，那个一直在走的「我」，其实一直是「我们」——读这本书，就是被拽着把这条路重走一遍，而不是听人转述路的尽头有什么。
黑格尔（1770–1831），图宾根神学院里和荷尔德林、谢林同住一屋的那个人；1807 年这本书出版时他 36 岁，在耶拿大学还只是个拿不到薪水的编外讲师，稿子的最后部分是在 1806 年 10 月耶拿会战的炮声里赶完的（他在给友人尼特哈默的信中说自己看见拿破仑骑马穿过城市，「看见了世界灵魂」——大意）。这是他第一部成熟著作，也是德国古典唯心论（German Idealism）的顶点：康德替理性划了一条界（我们只能认识现象，物自体不可知），黑格尔要证明的是——那条界本身是意识自己划出来的，所以也会被意识自己拆掉。
先说这本书最容易被读反的一句。序言里黑格尔说，一切都取决于不仅把真理理解为实体（Substanz），而且同样理解为主体（Subjekt）（大意）。实体是哲学史上的老词，指「那个自身存在、别的东西都依附于它的底子」——斯宾诺莎的神即自然就是典型的实体：完备、静止、无所不包，你只能描述它。黑格尔说这不够：一个只能被描述的绝对者，说到底和被描述的人没关系，它没法解释「怎么会有人在这儿描述它」。所谓「也是主体」，意思是这个底子本身就有自我关联、自我否定、自我恢复的活动性——它得能走出去变成别的，再从那个别的里认出自己。
他给了一个好懂的比喻：花蕾在花朵绽放时消失了，你可以说花朵驳倒了花蕾；果实出现时又可以说花朵是植物的假象（大意）。日常眼光会觉得这三者互相排斥，只有一个是「真的植物」。但真的植物恰恰是这三者连成的那个过程本身——单挑任何一段说「这就是它」，都错。同理，他还有一句常被误引成鸡汤的话：事情不在其目的中穷尽，而在其展开中；结果也不是现实的全体，全体是结果连同它的生成过程（大意）。所以「黑格尔的结论是什么」这个问法，从一开始就问错了——把结论从路上拆下来单独拿走，拿到的就是一句死话。
由此还有一句该抄下来的：凡是熟知的东西，正因为它是熟知的，所以并没有被真正认识（大意）。「时间」「自我」「自由」我们天天在用，用得越顺，越以为自己懂——「熟」恰恰是理解的最大障碍，因为它让你根本不去问那第一步。
它如何改变你看问题：以后看见一个立场，别只问「它对不对」，多问一句「它是被什么逼出来的、又会被什么逼下去」。一个观点的位置，往往比它的内容更有信息量。
先拆掉最流行的那个模型。「正题—反题—合题」这套三段公式，黑格尔自己几乎从不使用（它经由费希特的用语、再经 19 世纪的教科书作者查尔巴特（H. M. Chalybäus, 1837）定型，才被贴到黑格尔身上；美国学者穆勒 1958 年的名文《正反合的黑格尔传说》专门清算过这件事）。它坏在哪儿？坏在它把否定说成从外面来的一个对手，再让第三方出来「折中」——好像真理是甲乙两方吵完之后各让一步的结果。
文本里实际发生的是另一回事，关键词叫规定的否定（bestimmte Negation）：否定不是从外面来的，是这个立场自己内部的要求把自己顶翻的；而且否定完之后剩下的不是「什么都没有」，是一个有具体形状的新东西——正是被否定掉的那个立场的形状，决定了下一个立场长什么样。这就是为什么这本书能一级级往上走而不是原地打转：怀疑主义否定完一切只剩虚无，那条路走不动；而规定的否定每一次都留下一个新对象。
与之配套的是那个著名的德文词 aufheben（扬弃）。黑格尔特意点出这个词在德语里同时有三个意思：取消、保存、举高。被扬弃的东西不是被扔掉，是被降级收编——它作为「唯一真理」的资格被取消了，但作为「更大结构里的一个环节」被保住了，而且因此站得更高。举个不玄的例子：你小时候以为「诚实就是有话直说」，后来撞了南墙，明白有些真话会伤人；成熟的做法不是改成「说谎无妨」，而是把「有话直说」收编成一个更复杂的诚实观里的一个环节——原来的规则被取消了绝对权，却被保留了下来。这就是一次扬弃。
| 通俗版「正—反—合」 | 文本里实际发生的 | |
|---|---|---|
| 否定从哪来 | 外面来了一个对立面 | 这个立场自己的前提把自己拆了 |
| 否定的结果 | 两边对峙，等待调停 | 一个有确定形状的新对象 |
| 「合」是什么 | 各让一步的折中 | 取消 + 保存 + 举高（扬弃） |
| 谁在推动 | 哲学家在外面摆弄 | 意识自己走，作者只负责旁观记录 |
| 能不能预告结论 | 能，公式套上就行 | 不能，路本身就是内容 |
它如何改变你看问题：下次你推翻自己一个旧看法时，别急着宣布「以前全错了」。问一句：旧看法里有哪一块是对的、只是位置摆错了？——把它安到新位置上去，那才是真的想通了，而不是换了个门派。
《导论》里那段方法说明，是全书最关键、也最少被讲清的技术环节。问题是这样的：你要考察「我们的认识能不能通达真实」，就得先有一把尺子；可这把尺子本身也是一种认识，凭什么它是对的？——这是所有认识论的死结，怀疑主义就靠它吃饭。
黑格尔的解法漂亮得像个魔术：不需要我们提供尺子，因为意识自己身上就带着一把。任何一个意识形态都同时含着两样东西：它认定的对象是什么样（它的「真理」），和它实际是怎么把握这对象的（它的「知识」）。这两样都在它自己里面，所以它可以自己拿一样去比另一样。我们要做的只有一件事：看着，别插嘴。
然后关键的一步来了。比对不合时，通常的想法是「知识错了，对象没变」。黑格尔发现事情不是这样：当意识发现自己的知识不合格，它心目中的「对象」也就跟着变了——因为所谓对象，本来就是「对这个意识而言的对象」。于是失败不是白费，而是生出了一个新的对象，意识只好以一副新形态重新上路。这个「对象随着知识一起翻新」的过程，黑格尔给了一个专门的名字：经验（Erfahrung）。——注意，这是全书唯一的引擎：它不靠论证推进，靠一次次自我崩塌推进。（这本书 1807 年部分印本上还留着一个更朴素的副标题：意识经验的科学。）
正因为每一站都要死一次，黑格尔把这条路叫作怀疑之路，或者干脆说，绝望之路（大意）。他也因此警告说，那种「怕犯错，所以先不动，站在岸上研究认识这件工具靠不靠得住」的谨慎，其实是最大的错误：把认识当成一件夹取真理的工具或一层透光的介质，等于事先假定真理在外头、且必然被工具变形——于是你还没开始就已经证明了自己不可能成功。
它如何改变你看问题：评价一个体系（一套理论、一家公司的方法论、一种信仰），最有力的方式不是拿你的标准去打它，而是把它自己的标准贯彻到底，看它在哪里绊倒自己。外来的批评人家可以不认；自己的前提把自己顶翻，无处可躲。
第一章是全书方法的示范，短，但极见功力。感性确定性（sinnliche Gewissheit）指最朴素的那种认识：我什么都不加，就是直接接受眼前这个——这一个、此时、此地。它看起来最富有（全部细节都在）、也最确定（无法反驳）。
黑格尔叫它自己检验自己：好，你说你抓住的是「此刻」，那就写下来——「此刻是夜晚」。到了中午再把这张纸拿出来看：它变假了。可「此刻」这个词一点没变，还好好地在那儿。能被保存下来的那个「此刻」，恰恰是那个对夜晚和中午都无所谓的、普遍的「此刻」；而你原本想抓的那个独一无二的当下，早已消失。「这里」也一样：转个身，「这里」就是别处，可「这里」这个词照样成立。
结论叫人不安：语言比你更真——你想说出那个绝对个别的东西，可你一开口就只能说出普遍的东西（「这个」「这里」「现在」适用于任何东西）。感性确定性以为自己最丰富，其实它能说出口的只有一句「它存在」，剩下全指望手指头去指。于是它自己把自己逼到了下一站：既然真实的不是那个转瞬即逝的点，而是能保住的那个「有性质的东西」，意识就只好转向知觉（Wahrnehmung）——去认「一颗盐粒：白的、咸的、立方体的」。而那里等着它的是新麻烦：这一堆性质到底是「一」还是「多」？整本书就是这样一级一级被逼上去的。
它如何改变你看问题：凡是自称「我不带任何理论，我只讲事实」的立场，都值得用这一招去试：请把那个纯粹的事实，一个字不多地说出来。你会发现「纯粹的直接给予」根本没法出口，一出口就已经全是概念了。
这是全书流传最广的一段，也是被政治化用得最狠的一段。链条从「欲望」开始：自我意识要确认「我是独立的」，最直接的办法是消灭对象——我吃掉它，就证明它不独立、我才是真的。可麻烦在于：吃完了，对象没了，那个用来证明我的东西也没了，我只好再饿一次。靠消灭他者来确认自己，是一个永远结不了账的循环。
出路只有一条：我需要一个「被我否定了、却还站在那儿」的对象——也就是另一个自我意识；我要的不是吃掉它，是被它承认（Anerkennung）。黑格尔那句名言就落在这里：自我意识只有在另一个自我意识中才获得满足，以及那句像绕口令、其实极准的话——「我就是我们，而我们就是我」（大意）。
两个自我意识初次相遇，都要求对方承认自己而不肯先承认对方，于是打起来，而且是生死之争：因为要证明自己不只是一具肉身、不被生命捆住，唯一的证明就是敢把命押上。但这一战不能真打死人——对方死了，就再没人来承认你了，你赢回一具尸体。于是出现了那个错位的结局：一方为了活命而退让，成了奴隶（Knecht）；另一方成了主人（Herr）。
接下来是这段之所以伟大的地方——结构自己翻转了。主人赢了承认，可他得到的承认来自一个他本人不当人看的东西，那份承认因此一文不值；而且他不再直接接触物，物由奴隶加工好递到嘴边，他只剩下享受，能力和世界一起萎缩。奴隶那边呢？两样东西在改造他：第一是对死的恐惧——他曾整个儿被撼动过一次，明白没有任何身份是铁打的，这反倒把他从一切固定依附里松开了（黑格尔说，死亡是绝对的主人）；第二是劳动：劳动是被节制的欲望、是被延迟的消逝（大意）——欲望消灭对象，劳动却塑造对象，做出来的东西留在世上，奴隶于是在自己造的东西里第一次看见了自己。能力长在他那边，独立意识长在他那边——低头的那个，才是往前走的那个。
这条线还没完。奴隶获得的自由起初只在心里：先是斯多葛主义（我在锁链中也可以自由，只要我不在乎）——代价是这份自由完全空洞，它对现实一句话也说不上；再是怀疑主义（那我把一切都否掉）——可它自己每天照样吃饭走路，于是分裂成一个既否定一切又不得不活着的矛盾体；最后成了苦恼意识（unglückliches Bewusstsein）：它把自己劈成两半，把一切完满、不变、值得的都投射到彼岸的上帝那里，把卑微、易变、有罪的留给此岸的自己，然后一辈子跪着够那个够不着的。黑格尔说这就是中世纪虔敬意识的形态：它越是虔诚、越是苦修，就越是在确认那道鸿沟。而它没意识到的是——它拼命贬低的那个「自己」，和它顶礼膜拜的那个「彼岸」，本来是同一个东西的两半。
它如何改变你看问题：凡是靠压制别人取得的地位，都有一个自毁条款：你越是不把对方当回事，对方给你的承认就越不值钱。公司里那种「我说了算」的部门、家庭里那种赢下所有争论的人，最后往往真的一个人也不剩——他赢到的都是他自己不认账的承认。
书过半以后，意识的形态就不再是一个人的形态，而是一个共同体的形态——这就是「精神（Geist）」这个词的意思：精神不是某个大脑里的东西，是「我们」这个层面的东西——语言、法律、习俗、彼此的期待，这些既不在我心里也不在你心里、却真实规定着我们的东西。黑格尔用三个真实的历史场景，走完了这一章。
第一站：伦理（Sittlichkeit），代表是索福克勒斯的《安提戈涅》。剧情是：安提戈涅的哥哥被判为叛国者，国王克瑞翁下令陈尸荒野、不得埋葬；安提戈涅还是把他葬了，被处死。黑格尔的读法妙在他不站边：这不是好人对坏人，是神的法则（血缘、家庭、对死者的义务）和人的法则（城邦、公共秩序）两条同样正当的伦理律令的对撞。两边都完全正确，也因此两边都必然有罪。古希腊那种「人还没从习俗里分化出来、直接就是它的成员」的美好状态，正是被这一撞撞碎的——它教会了个人去问「等等，我自己怎么看」，而这一问，共同体就再也回不去了。（顺带一提，黑格尔在这一章说女性是共同体永恒的反讽——她既支撑城邦又天然站在血缘一边，从内部松动它。这句话后来成了女性主义黑格尔研究的焦点，如朱迪斯·巴特勒的《安提戈涅的诉求》。）
第二站：教化与异化（Bildung / Entfremdung），代表是狄德罗的《拉摩的侄儿》（歌德 1805 年的德译本刚出，黑格尔读了拍案）。旧的实体性伦理碎掉以后，人为了在国家与财富的世界里立足，必须把自己塑造成社会要的样子——这就是「教化」：它的本质是自我异化，你得先把自己变成一个不是自己的东西，才能算个人物。《拉摩的侄儿》里那个靠插科打诨吃饭的食客，把这套看得透透的：他一边阿谀，一边在心里清楚地知道贵族的高贵是假的、财富的体面是假的、连自己的谄媚也是表演。黑格尔说这种「什么都看穿、于是什么都嘲弄」的机智，是比它嘲弄的那个世界更高的意识——但它也只是嘲弄，除了嘲弄它什么也做不出来。
第三站：绝对自由与恐怖，代表是法国大革命。启蒙把一切现成权威都拆完之后，出现了一种全新的自由观：我不再接受任何我没有亲自同意的规定——每一个个别意志都要直接就是普遍意志。这听起来无比正当，可它有个致命处：它拒绝把自己实现为任何具体的东西。因为一旦你成立了一个政府、颁布了一部法律、指定了某个人当官，那就是一个特殊安排，就不是「所有人的直接意志」了，于是必然被指控为篡夺。结果是：这种自由唯一能做的事，就是否定——它无法建设，只能不断证明那些具体的存在物不合格。而对一个不肯有任何具体内容的自由来说，人本身也是一种具体存在。于是黑格尔写下了全书最冷的一句（大意）：这种自由所能成就的唯一事业与行动，就是死亡——而且是一种最冷漠、最平淡的死，其意义不比砍掉一颗白菜或喝下一口水更多。
它如何改变你看问题：任何一种拒绝落地为具体制度、专靠「揭露一切现存都不纯」来维持自身正当性的理想，都有滑向清洗的结构性倾向——不是因为主张它的人心狠，而是因为它除了否定之外无事可做，而现实中总还有下一个不够纯的东西。
「道德」一节走到底，出现两个人。一个是行动者：他凭良心做了事。任何行动都要落到具体处境里，都会伤到某些东西、都掺着他自己的动机，所以任何行动一旦做出来，就一定是片面的、可被指控的。另一个是评判者：他看穿了这一点，于是不动——他保持自己内心的纯洁，专门指出别人行动里的私心。黑格尔给了他一个刻薄又准确的名字：优美灵魂（die schöne Seele）。为了不弄脏手而拒绝伸手，他的纯洁于是只剩下一件事可做：谴责。黑格尔说这种意识最终会枯萎、像一缕烟散掉（大意）——因为它拒绝把自己实现出来，它就没有现实。
转折在这里：行动者先开口承认「是的，我的行为里有我自己」。他期待对方也承认——但评判者一开始不肯，他要守住那个居高临下的位置。而黑格尔指出：拒绝宽恕的人，其实和他谴责的人一模一样。他自称只是「说」不是「做」，可评判本身就是一种行动，而且他的评判里同样掺着自己的东西（那份优越感）。等他也认了这一点，两个「我」才同时放下自己那个对立的位置。
然后是那句几乎不像黑格尔会写的话（大意）：和解的「是」，是那个已经扩展为二的自我的定在——它就是显现出来的上帝。意思是：绝对精神不在天上，它就发生在两个有限的、都有过错的人互相承认「我们都是这样」的那一刻。第四章那个未完成的「承认」，在这里才真正兑现——那时是主奴之间的单向承认，这里是两个知道自己有限的人之间的相互承认。宗教之所以紧接着登场，就是因为这一刻本身太难在概念上守住，人类先把它变成了一个故事、一幅图像去崇拜（这就是黑格尔说的「表象」）。
它如何改变你看问题：「我不下场，所以我干净」不是道德高地，是一种没有现实的道德。真正的道德成熟，是知道自己一动手就会脏，仍然动手，并且承认这一点——同时也用这条标准去宽恕别人。
最后一章最短，也最招骂：一提「绝对知识」，人们就想象一个自以为掌握了宇宙全部答案的狂人。文本里它的意思要克制得多：绝对知识就是精神终于认出——它一路当作「外面那个对象」来追的东西，正是它自己；追的过程也正是它自己。不是新增了一条谁都不知道的信息，而是形式变了：从「意识对着一个异己的对象」，变成「概念把握自己」。到这一步，那道从感性确定性起就横在中间的「主体—客体」裂缝才合上，因为它一直是意识自己制造出来的。
他在这里玩了一个德文的双关，恰好点题：Erinnerung 平常是「回忆」，可拆开写成 Er-Innerung 就是「内在化」。精神最后要做的，就是把走过的全部形态回忆一遍、收回自身——所以这本书的结尾，是让你回头看这本书。路和结论在这里合成了一件事：绝对知识不是终点站那块牌子，是把整条路作为整条路一次握住。这也解释了为什么它不能被概括成一句话给你——能被概括的那句，就已经是那种「熟知而非真知」的东西了。
结尾处黑格尔改写了席勒的诗句作结（大意）：从这精神王国的杯盏里，为他泛起自身的无限。值得一提的是它并不许诺完事大吉——「绝对知识」是这条特定道路的终点，不是历史的关门。
它如何改变你看问题：「理解一个东西」有两种：一种是拿到关于它的信息，另一种是把你自己怎么一步步误解它、又怎么被逼着改口的全过程一起纳入进来。第二种少见得多，也牢固得多——它连「我曾经为什么会想错」一起解释掉了。
全书是一条上升的阶梯，每一级都由上一级的自我崩塌造出来，谁也跳不过去：
示意（本书的论证结构，非时间表）：每一级都不是被外人驳倒的，而是按它自己的标准量自己时不合格——不合格的方式，规定了下一级长什么样。
① 意识以为真理在对象那边：感性确定性（这一个）→ 知觉（有性质的物：一颗盐粒到底是「一」还是「多」）→ 知性（现象背后的力与规律、「超感官世界」；最后它发现所谓规律不过是它自己给现象立的，那个彼岸世界其实是它自己的作品——于是对象那边的路走到头，真理翻回到「我」这边）。② 自我意识：欲望 → 生死之争 → 主奴 → 斯多葛、怀疑、苦恼意识。③ 理性是这本书最臃肿的一章，包括那个著名的反例——观察的理性一路观察到颅相学，居然宣称「精神的存在是一块骨头」；黑格尔用它做全书最响的一次讽刺：把精神彻底当成外部可观察之物，走到底就是这句荒唐话。接着是行动的理性（追求快乐、心的规律、德行与世界进程），最后是「精神动物王国」与立法/审核的理性。④ 精神：伦理（安提戈涅）→ 教化与异化（《拉摩的侄儿》）→ 启蒙与信仰之争 → 绝对自由与恐怖 → 道德（康德的公设 → 良心 → 优美灵魂 → 宽恕）。⑤ 宗教：自然宗教 → 艺术宗教（希腊：雕像、颂歌、悲剧、喜剧）→ 启示宗教（基督教：内容已经全对，但仍以表象的方式被把握——道成肉身讲的正是「神与人本是一回事」，只是被讲成了一个发生在别处的故事）。⑥ 绝对知识：把同一个内容从表象换成概念，并回忆全程。
所以它到底证成了什么？不是「历史必然走向某某结局」，而是：任何一个想单独站住的认识立场都站不住，它一定会指向下一个；而这一串失败并不是白费，它们连起来就是唯一可能的那条通向真理的路。而这条论证之所以只能用一本书来完成、不能压缩成一篇论文，正是因为它的内容就是这条路本身——把路砍掉只留结论，结论就死了。
只读这一本，容易把黑格尔当成一个专写玄妙意识故事的人。他真正的体系在这本书之后，而且今天被引用最多的那些句子，大都不在这里。
《逻辑学》（1812–1816）：本书是「引论」，这一部才是正文。它做的事是：把思维的最基本范畴——有、无、变、质、量、本质、现象、因果、目的——按它们互相要求的顺序推一遍。开头那个著名的起手式是：纯有（reines Sein）由于毫无规定，与纯无（Nichts）无从区分，二者的真理是「变（Werden）」。这不是文字游戏，是在说：最空洞的开端里已经含着不安定，因此思想必然往前走。他在这里明确讲了 aufheben 的三重含义，也在这里讲了「否定之否定」。
《法哲学原理》（1820）：他最有现实分量、也最被政治性引用的书。核心是那条上升的伦理阶梯——抽象法（我的所有权）→ 道德（我的良心）→ 伦理（Sittlichkeit），而伦理又分三段：家庭（爱的直接统一）→ 市民社会（各人追求自己利益的「需要的体系」）→ 国家（在其中个人的特殊利益与普遍利益被调和）。他对市民社会的分析极其现代：他明确看到市场会同时生产巨大财富与一个被抛下的贱民（Pöbel）阶层，并且承认自己没有解决办法——这一段对马克思影响巨大。序言里两句名言也都在这儿：凡是现实的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是现实的；以及密涅瓦的猫头鹰只在黄昏起飞——哲学总是来得太晚，它只能理解已经完成的东西，无法教世界该是什么样。（后一句正好是对「黑格尔在为现存秩序做设计」这一指控的部分回答。）
《历史哲学讲演录》（学生笔记，1837 年出版）：那句总纲——世界历史是自由意识的进步。配套概念是理性的狡计（List der Vernunft）：拿破仑们以为自己在追求功名，理性却借他们的野心把自己的事办成了；历史的意义不在个人打算里，而在这些打算意外拼出的结果里。但这本书也是他最经不起今天检视的部分——其中对非洲与亚洲的评断带有明确的欧洲中心论色彩，是黑格尔遗产里必须被指出的污点。
《美学讲演录》：艺术是「理念的感性显现」，并按象征型（东方）—古典型（希腊）—浪漫型（基督教）三段展开；也是在这里他提出了那个至今被争论的「艺术终结」论题：艺术不再是精神认识自己的最高方式了，那个位置让给了宗教与哲学。
合起来看，黑格尔一生的主题只有一个：凡是活的东西，都要先走出去成为它的对立面，才能真正回到自己——认识如此，自由如此，历史如此。而《精神现象学》是这个主题唯一一次以「第一人称受苦」的方式写出来。
① 「真理是全体」——孤立的一句正确命题总是片面的，只有连着「它为什么会被超过」一起讲，讲的才是真的；所以问「黑格尔的结论是什么」，从一开始就问错了。
② 不但把真理把握为实体，还要把握为主体（大意）：绝对者不是躺着等人描述的底盘，而是一个自己走出去、自己异化、再自己认回来的过程——花蕾、花朵、果实合起来才是那株植物。
③ 凡是熟知的东西，正因为熟知而并未被真正认识（大意）：「自我」「时间」「自由」用得越顺，越挡着你去问那第一步。
④ 辩证法不是「正—反—合」（那是后人贴上去的公式），而是规定的否定：否定来自这个立场内部，而且否定完剩下的不是虚无，是一个有具体形状的新对象。
⑤ 扬弃（aufheben）同时是取消、保存、举高：想通一件事，不是宣布「以前全错」，是把旧看法里对的那块挪到正确的位置上。
⑥ 这本书不预设任何外来标准：意识身上自带尺子（它认定的对象 vs 它实际的把握），我们只负责看着它自己量崩自己——每崩一次，对象也跟着翻新，这个过程就叫「经验」。
⑦ 感性确定性以为自己最丰富最确定，可它一开口就只能说出普遍的东西：写下「此刻是夜晚」，中午再看就假了，而「此刻」这个词还好好的——语言比你更真。
⑧ 自我意识只能从另一个自我意识那里得到满足，「我就是我们，而我们就是我」（大意）；主人赢来的承认因为出自他不当人看的人而一文不值，而对死的恐惧与劳动把独立性长在了奴隶那边。
⑨ 一种拒绝落实为任何具体制度、只靠揭发「现存都不够纯」维持自身的自由，除了否定无事可做——于是它唯一的事业就是死亡，一种不比砍掉一颗白菜更有意义的死（大意）。
⑩ 全书的顶点不是「绝对知识」四个字，而是宽恕：行动的人一动手就会脏，评判的人为了不脏而不动手，直到两个都承认自己有限——那个和解的「是」，就是显现出来的神（大意）。而绝对知识也不是无所不知，只是精神终于认出：它一路追的那个对象，就是它自己；那条路，就是内容本身。