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Ethica, Ordine Geometrico Demonstrata · 巴鲁赫·斯宾诺莎 (Baruch de Spinoza) · 1677
一个 23 岁被自己的族群永久开除、靠磨镜片过活的人，用几何教科书的形式——定义、公理、命题、证明——写了一本论人该怎么活的书，而它的结论是：宇宙里只有一个东西，它既是「神」也是「自然」，你我不是被它造出来的产品，而是它的一小段皱褶；这个神没有意志、没有计划、不奖不惩，「严格说来他不爱任何人，也不恨任何人」；因此没有奇迹、没有目的、也没有自由意志——你以为自己在选择，只是因为你知道自己在想要，却不知道是什么让你想要。听起来像一场彻底的除魅，可斯宾诺莎的野心恰恰相反：他要证明，正是把这一切看透，人才第一次有可能不被自己的情绪拖着走。自由不是「本可以不这样」，自由是行动出于你自己的本性、而不是被外面推着走；而通往它的唯一路径，不是压抑情感，是理解情感——因为「一种情感只能被另一种更强的情感克服」。
斯宾诺莎（1632–1677）生在阿姆斯特丹的葡萄牙犹太社群，祖辈是被伊比利亚半岛的宗教裁判所赶出来的难民。1656 年，24 岁不到的他被会堂以该社群史上措辞最狠的一纸「赫伦」（cherem，逐出教门令）永久开除——罪名含糊，只说「可憎的异端」与「骇人的行径」；从此他不再用希伯来名 Baruch，改用拉丁名 Benedictus（两个名字都是「蒙福」的意思）。他终身未婚，以磨制光学镜片为业，住海牙的租屋，1673 年拒绝了海德堡大学的哲学教席——理由是怕教职附带的「不得扰乱既定宗教」条款捆住他的手。1677 年因肺病死于海牙，年 44 岁，很可能与常年吸入玻璃粉尘有关。生前他只用真名出过一本书（一部笛卡尔哲学的教科书式改写），《伦理学》在他死后几个月由朋友匿名刊出，次年即被荷兰当局全面查禁；此后一百多年，「斯宾诺莎主义者」在欧洲等同于「无神论者」这个骂名——直到 1785 年德国的「泛神论之争」把他重新翻出来，歌德、诺瓦利斯（称他「醉神之人」）、黑格尔、爱因斯坦才接连认领了他。
五百页的定理证明，绕的是三件事，一件套一件：
翻开《伦理学》你会先被形式劝退：第一部分开篇是八条定义（definitio）、七条公理（axioma），然后是三十六条命题（propositio），每条后面跟着「证明」（demonstratio），偶尔来一段「附释」（scholium）。这不是炫技，是一个关于世界的主张，在文体上的贯彻：如果宇宙本身就是一套无例外的必然关系，那么描述它的正确方式就该像描述三角形——不祈求、不劝诫、不诉诸敬畏。
他在第三部分的序言里把这层意思讲到最彻底（大意）：写情感的人多半在斥责或嘲笑人性，仿佛人是「自然中的国中之国」、可以自外于自然法则；我则要把人的行为与欲望当作线、面、体来考察。——「国中之国」（imperium in imperio）这个说法要当场说清：它指的是「宇宙里有一块飞地不归自然法管，那就是人的意志」。斯宾诺莎认为这块飞地根本不存在，人的恨、妒、怯懦，和石头的落体一样有其确定的原因，所以应当被解释，而不是被谴责。这一句是整本书的伦理姿态：他不骂人。
但读法上要提醒一件事：真正的哲学往往藏在附释和序言里，而不在证明里。命题证明常常干瘪甚至跳步，附释里他却突然放开语气，写讽刺、写例子、写论战。所以老练的读者从来不逐字啃证明链，而是抓命题＋读附释——公认最要紧的几处附释（第一部分附录、第二部分命题四十的第二附释、第三部分命题九的附释）读透了，全书骨架就有了。
三个术语撑起整个第一部分，必须一次讲死。
实体（substantia）：他的定义是「在自身内并通过自身而被认识的东西」——翻成人话就是不需要靠别的东西来解释的东西。你要解释一棵树，得提到种子、土壤、阳光；要解释念头，得提到大脑与经历；而实体是那个链条到头的位置，它的存在就包含在它的本质里（这叫「自因」，causa sui）。
属性（attributum）：「知性所把握到的、构成实体本质的东西」——即实体呈现给理解的一整套面孔中的一副。人只能接触到两副：思想（cogitatio）与广延（extensio，占空间的那一面）；而实体本身有无限多副属性，其余的我们够不着。
样式（modus）：「实体的分殊，即在他物内并通过他物被认识的东西」——就是实体的一个具体状态、一段起伏。你、我、这张桌子、法国大革命，全是样式。
最容易犯的错是把这三者想成「材料—性质—产品」。正确的图像是海与波浪：波浪不是被海生产出来、然后放进海里的东西；波浪没有自己的库存清单，你把海拿走，波浪不是失去住处，是根本不存在了。波浪就是海在以某种方式起伏。同理，你不是神造的一件作品，你是神在以「你」这个方式进行着。他的推论链条大致是：两个实体不可能共有同一属性（否则无从区分）→ 实体不能被别的东西产生 → 实体必然无限 → 因此只能有一个实体，且它必须拥有一切属性。这个唯一的实体，他就叫「神」。
为什么这一步改变你看世界的方式？因为它一次性取消了「里面／外面」的框架。在这幅图里，「我」和「世界」不是两个东西在打交道，而是同一个进程的不同区段；死亡不是一个东西被消灭，是一段起伏的形式不再维持——这也是为什么第五部分谈「心灵的永恒」时，他谈的完全不是灵魂飞去哪里。
整本书最著名的短语是拉丁文 Deus sive Natura（神，亦即自然）。中间那个 sive 不是「或者」的选择，是「换句话说」的同位——他在说这是同一件事的两个名字。这一步同时得罪了所有人：对教会而言这是把神降格成了石头和雨水，对无神论者而言他又固执地保留了「神」这个词。
要害在于他删掉了神身上的人格部分。神没有知性和意志（至少不是我们这种）、不作选择、不因谁祈祷而改主意、也没有偏爱。第一部分命题三十三说得很硬（大意）：事物不可能以任何别的方式、别的次序被神产生出来——这世界不是众多可能世界里被挑中的那个，它是唯一可能的那个。到第五部分他给出那句最冷也最解放的推论（大意）：「严格说来，神不爱任何人，也不恨任何人。」
与之配套的是一对必须解释的术语：能产的自然（natura naturans）与所产的自然（natura naturata）。前者是「自然在生产着」的那一面——实体与属性，即那套永恒法则本身；后者是「被生产出来的自然」——一切具体事物。类比：不是雕塑家与雕塑（那是两个东西），而是「下棋规则」与「一局棋的所有棋形」——规则不在棋盘之外的另一个房间里，它只存在于每一步棋之中，可它也不等于任何一步棋。神与万物就是这个关系。
这一刀落下去，宗教的整套情绪管道被截断：没有可以讨好的对象，没有可以交易的祈祷，没有为你预留的公义结算。爱因斯坦 1929 年那封著名的电报回答「你信神吗」时说的就是这个（大意）：我信斯宾诺莎的神，他显现于万有的合法则的和谐之中，而不是一个操心人类命运与行为的神。——注意后半句，那才是全部的分量所在。
第一部分末尾的那篇「附录」，是全书最好读、也最锋利的一段，几乎是一篇独立的心理学论文。他要解释一件事：既然自然里没有目的，为什么全人类都坚信有？
推理链条只有三步，但每一步都精准：① 人生来不知道事物的原因，却清清楚楚意识到自己的欲望；② 于是人只用「为了什么」来理解一切——牙齿为了咀嚼、草为了喂牲畜、太阳为了照明；③ 既然这些东西是「被安排」来供人使用的，就必然有一个安排者，而且他和人一样有喜好——于是人按自己的性情造出了神，再用献祭去讨好他。
然后是那个致命的反例。一块石头从屋顶落下砸死了人。目的论者会说：这是神的意旨。你追问：可它为什么偏偏在那一刻落下？答：因为起风了。为什么那人偏偏那时经过？答：因为他被朋友约了。为什么被约？……问下去总会到一个点，对方只好说：「这就是神的意志。」斯宾诺莎给了这个动作一个永远洗不掉的名字——无知的避难所（asylum ignorantiae）：不是解释，是解释的停止；人们用它把追问关掉，还把这个关掉当成了虔诚。
顺带地，他把善恶美丑也一并处理了（大意）：凡有益于健康与敬神的，人叫它善；反之叫恶；合乎神经受用的叫美，反之叫丑；理解不了的叫混乱——这些不是事物的性质，只是人的想象方式。同一片森林，猎人叫资源、诗人叫神圣、失路者叫恐怖。这一节之所以到今天仍然有效，是因为它诊断的不是宗教，而是人类心智的一个默认设置：我们先感到，再倒推出一个意图。今天读新闻时那种「这背后一定有人在安排」的直觉，用的正是这条老回路。
笛卡尔留下了近代哲学最大的烂摊子：心是不占空间的思维实体，身是占空间的广延实体，两个完全异质的东西如何互相推动？笛卡尔的答案是脑中的松果腺——斯宾诺莎在第五部分序言里对此几乎是失礼地嘲讽了一番（大意：这位大哲学家给出的假设比任何隐秘的性质都更晦涩）。
他的解法是取消问题本身。第二部分命题七：「观念的次序和联系，与事物的次序和联系是同一的。」（Ordo et connexio idearum idem est ac ordo et connexio rerum.）心与身不是两个东西在互动，是同一个东西被放在两副属性下来看：在广延属性下它是一具身体，在思想属性下它是一个心灵。所以命题十三说：心灵的对象就是身体——心灵就是「关于这具身体的观念」。
类比要选对。不是「一体两面」这种模糊说法，用他自己的例子最准：自然中存在的那个圆，与「圆」这个观念，是同一件事通过不同属性被表达。现代的对应例子更好懂：同一段计算，可以描述成一串逻辑步骤，也可以描述成芯片上的电压变化——不是两个东西在互相作用，是一个过程的两种记账方式，而且两本账永远逐行对齐、谁也推不动谁。
两个后果值得留意。其一，因果不能跨属性：身体不可能推动心灵，心灵也不可能推动身体（第三部分命题二）。你的手抬起来不是「因为你想抬」，而是身体状态由身体状态引起、念头由念头引起，两条链严丝合缝地并行。这是对「意志力」神话的釜底抽薪。其二，一个常被忽略的推论：既然一切事物都是同一实体的样式，那么不只是人，一切个体都在不同程度上是「有灵魂的」（第二部分命题十三附释，大意）——石头有石头那种极其贫乏的「观念」。这在 17 世纪像是怪谈，今天却让斯宾诺莎成了泛心论（panpsychism，意识或原型意识普遍存在于物质中的主张）与双面一元论（dual-aspect monism）最常被引用的祖先。
斯宾诺莎对自由意志的处理，是哲学史上最干脆的一次。他的诊断只有一句（大意）：人自以为自由，只因为他们意识到自己的欲望，却不知道使他们产生这欲望的原因。他举的例子朴素得刺人：婴儿以为自己自由地想要吃奶，愤怒的孩子以为自己自由地想要报复，胆小的人以为自己自由地选择了逃跑，醉汉以为那些话是他自由地要说的——酒醒之后就知道不是了。在给朋友的信里（不在《伦理学》正文，须注明）他把这个意象推到极致：一块被抛出去的石头，若它有意识，就会坚信自己是凭自由意志在飞。
但真正的贡献不在拆，在他没有顺手把「自由」这个词一起扔掉——他重新定义了它。第一部分定义七：所谓自由的东西，是仅凭自己本性的必然性而存在、并仅由自身决定而行动的东西；受强制的东西，则是由他物决定的。请注意这里的对立面：自由的反面不是「被决定」，而是「被外物决定」。
这一步改变了整个游戏。既然自由是程度问题（完全的自因只有神／自然做得到），那么人的伦理任务就不是去争取一种不存在的无因选择，而是把行为的来源尽量从外部搬回自身：同一件事，出于被激怒而做，和出于你对处境的清楚理解而做，行为可能一样，但你在这两次里的自由度完全不同。这也解释了他的道德语气为什么那么罕见——既然没人能「本可以不那样」，责备就失去了对象；剩下的只有理解，而理解本身就是唯一有效的改变。
第三部分命题六是全书的引擎：「每一个事物，就其自身而言，都努力保持在它自己的存在之中。」这股「努力」他叫 conatus（拉丁文，努力、用力、倾向）。命题七紧接着补上更狠的一句：这股努力不是事物的一种属性，它就是事物的现实本质。
这话要慢读。它不是说「万物有求生欲」这种抒情说法，而是说：一个东西之所以是这个东西，就在于它是一团正在维持自己的活动。类比：河里的漩涡——你无法把漩涡和「维持漩涡的水流」分开，漩涡不是先存在、再努力维持自己，它就是那个维持本身；水一停，不是漩涡死了，是根本没有漩涡这回事。烛焰同理。这是 17 世纪版的「自组织」，也是为什么当代神经科学家达马西奥会写一本《寻找斯宾诺莎》，把 conatus 和生命体的稳态调节（homeostasis）接上头。
由 conatus 出发，他做了伦理学史上最大胆的一次反转（第三部分命题九附释，大意）：我们并不是因为判断某物是善的才追求它；相反，正因为我们追求它，才判断它是善的。——欲望在先，价值在后。善不是宇宙里的一个刻度，而是「有利于我这团努力的延续」的另一个说法。这一句同时把柏拉图式的「善的理念」和一切「先明理再行动」的道德说教都掀翻了：你不是先看见善才想要，你是先想要，才把它叫作善。
这是《伦理学》最实用、也最被低估的部分。斯宾诺莎认为情感（affectus）不是一团乱麻，而是可以从三种基本元素推导出来的组合物：
关键在「过渡」二字：快乐不是一个状态，是一个导数——是你能量曲线的斜率朝上。这解释了一件日常怪事：拥有很多却仍不快乐的人，和一无所有但正在变好的人，谁更愉快。斯宾诺莎的答案是后者，因为快乐记的是变化，不是存量。
其余全部情感都是这三者加上「关于其原因的观念」调配出来的。爱＝快乐＋外因的观念；恨＝悲伤＋外因的观念——爱与恨在结构上完全对称，这也是为什么它们能这么轻易地互相翻转。
| 情感 | 配方 | 斯宾诺莎的要点 |
|---|---|---|
| 爱 / 恨 | 快乐 / 悲伤 ＋ 外在原因的观念 | 不是神秘力量，是「谁让我变强／变弱」的记账 |
| 希望 / 恐惧 | 快乐 / 悲伤 ＋ 一个结局尚不确定的意象 | 没有无恐惧的希望，也没有无希望的恐惧；两者都源于知识不足 |
| 骄傲 / 自卑 | 快乐 / 悲伤 ＋ 关于自身的观念 | 都是对自己力量的错估，方向相反而已 |
| 妒忌 | 悲伤 ＋ 他人的幸运 | 把别人的增强记成了自己的减弱——一笔算错的账 |
| 悔恨 | 悲伤 ＋ 自以为自由做出的行为 | 建立在自由意志的幻觉上，因而本身就是一种无能 |
最后一行是他最不合常识、也最值得咀嚼的一条：悔恨、羞愧、怜悯这类「道德情感」，在他看来都是悲伤的变体，因而都是行动能力的削弱，不是德性。他不是要人冷血——他紧接着承认，对多数不受理性指引的人来说，这些情感总比没有强（比如怜悯至少能促成互助）。但作为伦理目标，他要的是让人变强的那一侧：理解、友爱、坚毅，而不是靠内疚驱动的自我惩罚。今天几乎所有关于「羞耻感是糟糕的行为改变燃料」的心理学论述，在这里都能找到三百多年前的原型。
第三、四、五部分的全部枢纽，是一对区分：主动（action）与被动（passion）。判准很清晰——当某件事能仅从你的本性得到充分解释时，你是它的适当原因（adequate cause），这时你在「行动」；当它只能部分地由你解释、其余靠外因时，你只是部分原因，这时你在「承受」。由含混观念（inadequate idea，即那种缺了因果来龙去脉的、残缺的观念）生出的情感，就叫「激情」（passion）；人被激情主宰的状态，就是第四部分标题里的「人的奴役」。
那出路呢？第五部分命题三给了那句著名的操作性断言（大意）：一种作为激情的情感，一旦我们对它形成清楚明晰的观念，它就不再是激情。紧接着命题六：就心灵把事物理解为必然的而言，它对情感的力量就更大。
这里极易被误读成「想开点就好了」，所以要讲透它的机制。激情之所以有力量，靠的是它附着的那个含混观念——「他就是针对我」「这本可以不发生」「都怪那个人」。当你把这段因果补全（他当时的处境、你自己的敏感点从何而来、这一串条件如何必然导致此刻），情绪的能量并没有被压下去，而是换了附着点：它不再挂在「一个作恶的外部对象」上，而挂在「一个被理解的过程」上。前者让你被动，后者让你主动——因为对必然性的理解，是从你自己心智里生出来的，你是它的适当原因。
而全书最反直觉、也最常被漏掉的一条，是第四部分命题七：「一种情感，只有靠一种与之相反且更强的情感，才能被克制或消除。」——请注意它推翻了什么：纯粹的理性认识本身斗不过一股激情。知道熬夜有害并不能让你睡觉。所以斯宾诺莎的方案不是「用理智压住情感」，而是让理解本身变成一种情感：由清楚的知识产生的快乐（他最后称之为「对神的理智之爱」）必须强到足以在情感层面上顶替掉恐惧与欲望。这就是为什么他明确批评斯多葛派——他认为他们错在以为情感完全听凭意志调遣。斯宾诺莎的路更窄也更诚实：你无法命令自己不害怕，你只能培育一种更强的东西来占据那个位置。
第二部分命题四十的第二附释，把人的认识分了三级，并且给了一个漂亮到可以直接背下来的例子——已知 1 比 2 等于 3 比几？
| 怎么得到 | 三率法里的样子 | 可靠性 | |
|---|---|---|---|
| ① 想象（imaginatio） | 零散经验、传闻、符号、记忆 | 商人背下的口诀：「二乘三除以一」，不知为何有效 | 唯一会出错的一级 |
| ② 理性（ratio） | 由「共同概念」出发推论——即一切事物共有、因而不会被局部经验歪曲的性质 | 由比例定理证明第四项是 6 | 必然为真，但要走一段路 |
| ③ 直观知识（scientia intuitiva） | 从神的属性的适当观念，直达个别事物本质 | 看着 1、2、3，一眼就看出是 6 | 必然为真，且当场完成 |
第三种知识不是神秘体验，也不是灵光一现的猜测——它是「看穿了结构因而不必再计算」的那种把握：老棋手看一眼棋形就知道死活，好医生一进门就看出不对，那种「直接看见」背后是全部的理解，只是理解已经压缩成了一瞥。斯宾诺莎的野心是把这种把握用到个别事物上：在这一朵花、这一个人身上，直接看出它如何必然地从整个自然的法则中流出。他把这种视角叫作「在永恒之相下」（sub specie aeternitatis）——不是从「很久很久」的角度看（那还是时间），而是从「与时间无关的必然性」的角度看：不问它什么时候发生，只问它为何必然如此。
由此推出第五部分那两个最难的结论。其一，心灵的永恒（命题二十三，大意）：人的心灵不能随身体一同被完全消灭，其中有某种永恒的东西留存。必须立刻说明这不是什么：不是灵魂不朽，因为随身体消失的还有记忆与想象（命题二十一），也就是说「你」这个有生平、有回忆的人格并不留存。留下的是「这具身体之本质的观念」在神之内的那份永恒真理——比较接近于说：「有过你这样一种存在方式」这件事，在必然性的层面上永远为真。其二，对神的理智之爱（amor Dei intellectualis）：当你以第三种知识理解事物时会伴随一种快乐，而这快乐的原因观念就是神／自然本身；他进一步说，人对神的这份爱，与神爱自己的那份无限的爱，是同一回事。
最后是全书的落点，第五部分命题四十二（大意）：「至福不是德性的报酬，至福就是德性本身；我们并不是因为克制了情欲才享有至福，相反，正因为享有至福，我们才能够克制情欲。」——顺序被倒过来了：不是先受苦、后领赏，而是理解本身就是那份赏，而它一旦到手，克制就不再需要意志力。全书最后一句他自己也知道这有多难：「一切卓越的事物，都既困难又稀少。」
把五百页的定理链拉直，它是一条从形而上学一路走到生活态度的单线，每一步都靠上一步：
它究竟证成了什么？不是「宇宙有神」，也不是「宇宙无神」，而是一条把二者合并之后仍然剩得下伦理学的路：取消了目的、奖惩与自由意志之后，「该怎么活」这个问题非但没有消失，反而第一次有了非任意的答案——凡增强你行动能力的，就是善；而增强行动能力的最终手段，是理解。斯宾诺莎全部的赌注押在一句话上：理解本身就是一种情感力量，而且是最强的那一种。这个赌注是否成立，正是三百多年来争论的焦点。
只读《伦理学》，你会得到一个纯形而上学的斯宾诺莎，而漏掉他影响现实政治最深的那一半。他生前唯一以匿名出版并引发轩然大波的书是《神学政治论》（1670），那本书做了三件在当时足以掉脑袋的事。
其一，他开创了历史—批判的读经方法。他主张读圣经必须像读任何一部古代文献那样，从语言、作者、成书年代、听众处境入手，而不是先假定它字字为真理；由此他论证《摩西五经》并非摩西本人所写（书中提到摩西的墓「至今无人知道在哪里」这类句子显然出自后人之手），并推测现存文本是被后世编者整理成型的。这被公认为现代圣经考据学的起点。
其二，他把「先知」与「奇迹」拉下神坛。先知的过人之处不在智力而在想象力——他们能生动地领受并传达道德教诲，但在自然知识上并不比同代人高明；而奇迹在他的体系里是自相矛盾的：自然法则就是神的本性的表达，所以一个违反自然法则的奇迹，等于神在违反自己。人之所以相信奇迹，只是因为不知道原因（又是那个「无知的避难所」）。他由此把宗教的内核压缩到极简：正义与仁爱——其余全是历史与仪式，不构成信仰的真假标准。
其三，也是最要紧的：他为思想自由做了近代最早的系统辩护。该书副标题直陈其主张——哲学思考的自由不仅可以在不损害虔敬与公共安宁的前提下被允许，而且取消它反而会摧毁二者。他的论证是彻底世俗的：人心本就无法被真正强制，压制只会制造伪善与阴谋；而国家的目的从来不是让人变成牲畜或机器，而是让人安全地使用自己的理性——「国家的真正目的是自由」（大意）。民主在他看来是「最自然」的政体，因为它最接近人们本来平等的自然力量。未完成的《政治论》则更冷峻：政治学不能从「人应该如何」出发，只能从「人实际如何」出发——制度要设计成即使掌权者并不贤明，也仍然运转得下去。这几乎是现代宪政思路的雏形。
还有一份小文献值得一提：早年未完成的《知性改进论》，开篇是他罕有的一段自白（大意）：他发现日常生活中人们追逐的财富、荣誉与感官快乐都是空的，而且追逐它们本身就带来痛苦，于是他要去寻找一种「真正的善」——一旦找到并占有，就能带来持续而至高的快乐。《伦理学》那套冰冷的定理链，情感上的源头就在这一段：那是一个人在问「什么东西值得把一生押上去」，而他给出的答案，正是后来那本书用几何形式证明的东西。
① 「神，亦即自然」（Deus sive Natura）——只有一个实体，它不在世界之外也不在世界之前，它就是世界自己运转的那套必然性。你不是它造出来的产品，你是它的一段起伏：波浪不在海里，波浪就是海在起伏。
② 这个神没有意志、不作选择、不听祈祷，「严格说来他不爱任何人，也不恨任何人」（大意）。事物不可能以别的方式、别的次序被产生——这不是众多可能世界里被挑中的一个，它是唯一可能的那个。
③ 自然里没有目的，人却到处看见目的：因为人生来不知原因、却清楚地意识到欲望，于是把「为了什么」投射到万物上，再造出一个与人同好恶的神。追问到底时那句「这是神的意志」，被他命名为「无知的避难所」——它不是解释，是解释的停止。
④ 善恶美丑不是世界的性质，是人的想象方式：合乎我的，叫善；理解不了的，叫混乱。
⑤ 心与身不是两个东西在互相推动，而是同一个东西在两副属性下被看：「观念的次序和联系，与事物的次序和联系是同一的。」心灵就是关于这具身体的观念——像同一段计算既是逻辑步骤又是电压变化，两本账逐行对齐，谁也推不动谁。
⑥ 人自以为自由，只因为意识到了自己的欲望，却不知道产生这欲望的原因（婴儿、醉汉、发怒的孩子都如此）。但「自由」并没被扔掉，只是被重新定义：自由的反面不是「被决定」，而是「被外物决定」——仅凭自己本性行动的，才叫自由。
⑦ 每一事物都努力保持在自己的存在之中，而这努力就是它的现实本质（conatus）。像漩涡：它不是先存在再维持自己，它就是那个维持本身。由此价值被颠倒——我们不是因为判断某物为善才追求它，而是因为追求它才判断它为善。
⑧ 情感只有三种原色：欲望、快乐（行动能力的提升）、悲伤（行动能力的下降）；其余全是它们加上「关于原因的观念」调配出来的。快乐记的是斜率不是存量——所以正在变好的人比拥有很多的人更愉快。而悔恨与羞愧在他眼里是悲伤的变体，是无能，不是德性。
⑨ 「一种情感，只能被一种相反且更强的情感克服。」——所以出路不是用理智压住情绪，而是让理解本身变成更强的情感。配套的那句是：一种激情，一旦我们对它形成清楚明晰的观念，它就不再是激情（大意）：能量没有消失，只是从「有人在害我」换挂到了「一个被理解的过程」上。
⑩ 「至福不是德性的报酬，至福就是德性本身；我们并非因为克制了情欲才享有至福，相反，正因享有至福，才能克制情欲。」（大意）救赎不在死后结算，就在理解发生的那一刻兑现。而全书最后一句先替所有人认了输：「一切卓越的事物，都既困难又稀少。」